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T40n1810_p0538b02║   
T40n1810_p0538b03║   　　No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
T40n1810_p0538b04║   尼羯磨卷上(并序　出四分律)
T40n1810_p0538b05║   
T40n1810_p0538b06║   　　　　西太原寺沙門懷素集
T40n1810_p0538b07║   原夫鹿苑龍城。啟尸羅之 妙躅。象巖鷲嶺。開
T40n1810_p0538b08║   解脫之 玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
T40n1810_p0538b09║   宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內眾於是敷
T40n1810_p0538b10║   榮。外徒由斯安樂。其後韜真細[疊*毛]多聞折軸
T40n1810_p0538b11║   之 憂。揜正微言罕見浮囊之 固。即有飲光 秀
T40n1810_p0538b12║   出。維絕紐而虛求。波離事 興。振隤網而幽贊。
T40n1810_p0538b13║   慧炬於焉重朗。戒海由是再 清。其律教也弘
T40n1810_p0538b14║   深。固難得而遍舉。此羯磨者。則 紹隆之 正術。
T40n1810_p0538b15║   匡護之 宏規。宗緒歸於五 篇。濫觴起於四分。
T40n1810_p0538b16║   寔菩提之 機要。誠涅槃之 津涉者也。素以 銳
T40n1810_p0538b17║   思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歷
T40n1810_p0538b18║   炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。
T40n1810_p0538b19║   定僧 羯磨。總有四本。其中與僧 同者。不別 條
T40n1810_p0538b20║   錄。其不同者。各以 類分。隋朝願律師。總定二
T40n1810_p0538b21║   部羯磨。僧 尼各別 兩卷流行(或有傳人輙分尼法作其三卷)。復有
T40n1810_p0538b22║   宋代 求那跋摩。簡尼別 行集成一 卷。素乃於
T40n1810_p0538b23║   諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖 舛。遂
T40n1810_p0538b24║   以 不敏。總述尼法。分為三卷。勒 成一 部。庶無
T40n1810_p0538b25║   增減以 適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒
T40n1810_p0538b26║   珠增照。叶日月而齊明。繫草傳芳。與天地而
T40n1810_p0538b27║   同朽。後之 覽者知斯志焉。
T40n1810_p0538b28║   　　方便 篇第一
T40n1810_p0538b29║   僧 集(律言。應來者來。又言。僧 有四種。四人五 人十人二 十人。四人僧 者。除受大戒自恣出罪。餘一 切羯磨
T40n1810_p0538c01║   應作。五 人僧 者。除中國受大戒出罪。餘一 切羯磨應作。十人僧 者。除出罪。餘一 切羯磨應作。二 十人僧 者。一
T40n1810_p0538c02║   切羯磨應作。況復過二 十。若隨四位 僧 中有少一 人者。作法不成。非法非毘尼)。
T40n1810_p0538c03║   和合(律言。同一 羯磨和集一 處。不來者囑授在現前 。應呵者不呵。又言。五 法應和合。若如法應和合。
T40n1810_p0538c04║   若默然任之 。若與欲。若從可信 人聞。若先在中默然而坐。如是五 事 應和合)。
T40n1810_p0538c05║   未受大戒者出(律言。不應在未受大戒人前 作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前
T40n1810_p0538c06║   作羯磨說戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數
T40n1810_p0538c07║   亦應呵。何 等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何 等人不得滿數應呵。若
T40n1810_p0538c08║   欲受大戒人。何 等人不得滿數亦不得呵。若為比丘尼作羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
T40n1810_p0538c09║   言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別 住 。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為
T40n1810_p0538c10║   作羯磨人。何 等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一 界住 。不以 神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)。
T40n1810_p0538c11║   不來諸比丘尼說欲及清淨(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。
T40n1810_p0538c12║   若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧 事 病患事 看病緣。聽與欲。律言。與欲有五 種。若言與汝欲。若言我說欲。若
T40n1810_p0538c13║   言為我說欲。若現身相與欲。若廣說與欲。若不現身相。不口說欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲
T40n1810_p0538c14║   已便 命過。若餘處行。若罷道。若入 外道眾。若入 別 部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被舉。
T40n1810_p0538c15║   若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧 中亦如是。若廣說欲
T40n1810_p0538c16║   者。應至傳欲人所。具 儀 作如是言)。　大姊一 心念。我某甲比丘尼。
T40n1810_p0538c17║   如法僧 事 與欲清淨(爾時持欲比丘尼。自有事 起不及詣僧 者。聽轉欲與餘人。轉
T40n1810_p0538c18║   時應云 )。　大姊一 心念。我某甲比丘尼。與某甲比
T40n1810_p0538c19║   丘尼受欲清淨。彼及我身。如法僧 事 與欲清
T40n1810_p0538c20║   淨(持欲比丘尼至僧 說時。若能記識姓名者。對僧 一 一 稱名說云 )。　大姊僧 聽。某甲
T40n1810_p0538c21║   比丘尼某甲比丘尼。如法僧 事 與欲清淨(若不
T40n1810_p0538c22║   能記姓名但 云 眾多。若受欲人。若睡若入 定或忘。若不故作如是名為成與欲。若故不說者突吉羅)。
T40n1810_p0538c23║   僧 今何 所作為(然所為事 。有其三種。一 為情事 。如受懺等。二 為非情事 。如結諸界。三情非
T40n1810_p0538c24║   情事 。如處分離衣等。此所為事 委僧 量宜。故須對眾。問其所作)。
T40n1810_p0538c25║   某羯磨(羯磨約體但 三。謂單白白二 白四。律言。有七種羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別 眾羯
T40n1810_p0538c26║   磨。非法和合羯磨。法別 眾羯磨。法相似 別 眾羯磨。法相似 和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二 羯
T40n1810_p0539a01║   磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是為如法如毘尼羯磨。此方便 六 。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成)。
T40n1810_p0539a02║   　　結界篇第二
T40n1810_p0539a03║   結大界法(律言。當敷座當打揵椎。盡共集一 處。不聽受欲。是中舊住 比丘尼。應唱大界四方相。若
T40n1810_p0539a04║   東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。伹結
T40n1810_p0539a05║   界處。不得二 界相接。應留中間。亦不得隔駃流水結。除常有橋船。唱相之 法。應起禮僧 白言)大姊
T40n1810_p0539a06║   僧 聽。我舊住 比丘尼某甲(若非舊住 識界者唱。應除舊住 二 言)。為僧
T40n1810_p0539a07║   唱大界四方相(白已應唱。謂從東南角等次第而唱。乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者。
T40n1810_p0539a08║   若上座若次座。若誦律。若不誦律。當如是作)大姊僧 聽(逖徑反)。此住 處比
T40n1810_p0539a09║   丘尼唱四方大界相。若僧 時到 僧 忍聽(逖零反)。
T40n1810_p0539a10║   僧 今於此四方相內結大界。同一 住 處同一
T40n1810_p0539a11║   說戒。白如是。大姊僧 聽。此住 處比丘尼唱四
T40n1810_p0539a12║   方大界相。僧 今於此四方相內結大界。同一
T40n1810_p0539a13║   住 處同一 說戒。誰諸大姊忍。僧 於此四方相
T40n1810_p0539a14║   內結大界。同一 住 處同一 說戒者默然。誰不
T40n1810_p0539a15║   忍者說。僧 已忍於此四方相內同一 住 處同
T40n1810_p0539a16║   一 說戒結大界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0539a17║   解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前 界然後欲廣狹作從意。當作白二 羯磨解。應
T40n1810_p0539a18║   如是作)大姊僧 聽。今此住 處比丘尼同一 住 處
T40n1810_p0539a19║   同一 說戒。若僧 時到 僧 忍聽。解界。白如是。大
T40n1810_p0539a20║   姊僧 聽。此住 處比丘尼同一 住 處同一 說戒。
T40n1810_p0539a21║   今解界。誰諸大姊忍。僧 同一 住 處同一 說戒。
T40n1810_p0539a22║   解界者默然。誰不忍者說。僧 已忍聽同一 住
T40n1810_p0539a23║   處同一 說戒解界竟。僧 忍默然故。是事 如是
T40n1810_p0539a24║   持。
T40n1810_p0539a25║   結同一 說戒同一 利 養界法(若二 住 處別 利 養別 說戒。諸比丘尼欲結共
T40n1810_p0539a26║   一 說戒共一 利 養界。佛聽各自解界然後白二 結。當敷座等如前 。應如是作)大姊僧 聽。如
T40n1810_p0539a27║   所說界相。若僧 時到 僧 忍聽。今僧 於此處彼
T40n1810_p0539a28║   處。結同一 說戒同一 利 養界。白如是。大姊僧
T40n1810_p0539b01║   聽。如所說界相。今僧 於此處彼處。結同一 說
T40n1810_p0539b02║   戒同一 利 養界。誰諸大姊忍。僧 於此處彼處。
T40n1810_p0539b03║   同一 說戒同一 利 養結界者默然。誰不忍者
T40n1810_p0539b04║   說。僧 已忍。於此處彼處。同一 說戒同一 利 養
T40n1810_p0539b05║   結界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0539b06║   結同一 說戒別 利 養界法(若二 住 處。別 說戒別 利 養。欲得同一 說戒別 利
T40n1810_p0539b07║   養。先各自解界然後結。結法同前 。唯改一 句云 。同一 說戒別 利 養。白如是)結別 說戒同
T40n1810_p0539b08║   一 利 養界法(若二 住 處別 說戒別 利 養諸比丘尼。欲得別 說戒同一 利 養。欲守護住 處故。佛聽
T40n1810_p0539b09║   白二 結應如是作)大姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。今僧 於
T40n1810_p0539b10║   此彼住 處。結別 說戒同一 利 養。為欲守護
T40n1810_p0539b11║   住 處故。白如是。大姊僧 聽。今僧 於此彼住
T40n1810_p0539b12║   處。結別 說戒同一 利 養。為守護住 處故。誰諸
T40n1810_p0539b13║   大姊忍。僧 於此彼住 處。結別 說戒同一 利 養。
T40n1810_p0539b14║   為守護住 處故者默然。誰不忍者說。僧 已忍。
T40n1810_p0539b15║   於此彼住 處結別 說戒同一 利 養為守護住 處
T40n1810_p0539b16║   故竟。僧 忍默然故。是事 如是持(此及前 二 律無解法。若欲解
T40n1810_p0539b17║   者准結翻。解翻相應知)。
T40n1810_p0539b18║   結戒場法(若有四人或五 人十人二 十人羯磨事 起。是中大眾數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界
T40n1810_p0539b19║   相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。最內一 重是戒場相。中間一 重是大界內相。此與戒場相。
T40n1810_p0539b20║   不得相入 及並 。應留中間。最外一 重是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作)大姊僧 聽。
T40n1810_p0539b21║   此住 處比丘尼稱四方小界相。若僧 時到 僧
T40n1810_p0539b22║   忍聽。僧 今於此四方小界相內結作戒場。白
T40n1810_p0539b23║   如是。大姊僧 聽。此住 處比丘尼稱四方小界
T40n1810_p0539b24║   相。僧 今於此四方小界相內結戒場。誰諸大
T40n1810_p0539b25║   姊忍。僧 於此四方相內結戒場者默然。誰不
T40n1810_p0539b26║   忍者說。僧 已忍。於此四方相內結作戒場竟。
T40n1810_p0539b27║   僧 忍默然故。是事 如是持(次唱大界內外相唱及結如上)。
T40n1810_p0539b28║   解戒場法(文略無解若欲解者應翻結云 )大姊僧 聽。此住 處比丘
T40n1810_p0539c01║   尼戒場。若僧 時到 僧 忍聽。解戒場。白如是。大
T40n1810_p0539c02║   姊僧 聽。此住 處比丘尼戒場。僧 今於此解戒
T40n1810_p0539c03║   場。誰諸大姊忍。僧 於此解戒場者默然。誰不
T40n1810_p0539c04║   忍者說。僧 已忍於此解戒場竟。僧 忍默然故。
T40n1810_p0539c05║   是事 如是持。
T40n1810_p0539c06║   難結小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。聽
T40n1810_p0539c07║   在界外疾疾一 處集結小界。應如是作)大姊僧 聽。僧 集一 處結小
T40n1810_p0539c08║   界。若僧 時到 僧 忍聽。結小界。白如是。大姊僧
T40n1810_p0539c09║   聽。今此僧 一 處集結小界。誰諸大姊忍。僧 一
T40n1810_p0539c10║   處集結小界者默然。誰不忍者說。僧 已忍結
T40n1810_p0539c11║   小界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0539c12║   解難結小界授戒法(彼不應不解界而去應如是解)大姊僧 聽。今
T40n1810_p0539c13║   眾僧 集解界。若僧 時到 僧 忍聽。解界白如是。
T40n1810_p0539c14║   大姊僧 聽。今眾僧 集解界。誰諸大姊忍。僧 集
T40n1810_p0539c15║   解界者默然。誰不忍者說。僧 已忍解界竟。僧
T40n1810_p0539c16║   忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0539c17║   難結小界說戒法(律言。若布薩日。於無村曠野中行。眾僧 應和合集在一 處共說戒。若僧
T40n1810_p0539c18║   不得和合。隨同和尚等。當下道各集一 處結小界說戒。當如是結)大姊僧 聽。今有爾
T40n1810_p0539c19║   許比丘尼集。若僧 時到 僧 忍聽。結小界。白
T40n1810_p0539c20║   如是。大姊僧 聽。今有爾許比丘尼集結小界。
T40n1810_p0539c21║   誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。
T40n1810_p0539c22║   誰不忍者說。僧 已忍爾許比丘尼集結小界
T40n1810_p0539c23║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0539c24║   解難結小界說戒法(彼不應不解界而去。應如是解)大姊僧 聽。
T40n1810_p0539c25║   今有爾許比丘尼集。若僧 時到 僧 忍聽。解此
T40n1810_p0539c26║   處小界。白如是。大姊僧 聽。今有爾許比丘尼
T40n1810_p0539c27║   集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧 解此處小界
T40n1810_p0539c28║   者默然。誰不忍者說。僧 已忍解此處小界竟。
T40n1810_p0539c29║   僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0540a01║   難結小界自恣法(若有眾多比丘尼。於自恣日。在非村未結界處道路行。若和合得自
T40n1810_p0540a02║   恣者善。若不得和合者。隨所同和尚等。移異處結小界作自恣。應如是作)大姊僧 聽。諸比
T40n1810_p0540a03║   丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧 時
T40n1810_p0540a04║   到 僧 忍聽。僧 今於此處結小界。白如是。大姊
T40n1810_p0540a05║   僧 聽。齊如是比丘尼坐處。僧 於此處結小界。
T40n1810_p0540a06║   誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧 於此處
T40n1810_p0540a07║   結小界者默然。誰不忍者說。僧 已忍齊如是
T40n1810_p0540a08║   比丘尼坐處結小界竟。僧 忍默然故。是事 如
T40n1810_p0540a09║   是持。
T40n1810_p0540a10║   解難結小界自恣法(彼不應不捨界而去。應如是捨)大姊僧 聽。
T40n1810_p0540a11║   齊如是比丘尼坐處。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今
T40n1810_p0540a12║   解此處小界。白如是。大姊僧 聽。齊如是比丘
T40n1810_p0540a13║   尼坐處。僧 今解此處小界。誰諸大姊忍。僧 齊
T40n1810_p0540a14║   如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者
T40n1810_p0540a15║   說。僧 已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧
T40n1810_p0540a16║   忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0540a17║   結不失衣界法(若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離衣宿。聽結不失衣界。白二 羯磨。當
T40n1810_p0540a18║   如是作)大姊僧 聽。此處同一 住 處同一 說戒。若
T40n1810_p0540a19║   僧 時到 僧 忍聽。結不失衣界。白如是。大姊僧
T40n1810_p0540a20║   聽。此處同一 住 處同一 說戒。僧 今結不失衣
T40n1810_p0540a21║   界。誰諸大姊忍。僧 於此處同一 住 處同一 說
T40n1810_p0540a22║   戒。結不失衣界者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1810_p0540a23║   忍。此處同一 住 處同一 說戒。結不失衣界竟。
T40n1810_p0540a24║   僧 忍默然故。是事 如是持(若界中有村應結除村村外界法。結法如上。唯加
T40n1810_p0540a25║   一 句云 。除村村外界白如是)。
T40n1810_p0540a26║   解不失衣界法(文略無解應翻結云 )大姊僧 聽。此處同一
T40n1810_p0540a27║   住 處同一 說戒。若僧 時到 僧 忍聽。解不失衣
T40n1810_p0540a28║   界。白如是。大姊僧 聽。此處同一 住 處同一 說
T40n1810_p0540a29║   戒。僧 今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧 於此處
T40n1810_p0540b01║   同一 住 處同一 說戒。解不失衣界者默然。誰
T40n1810_p0540b02║   不忍者說。僧 已忍。此處同一 住 處同一 說戒。
T40n1810_p0540b03║   解不失衣界竟。僧 忍默然故。是事 如是持
T40n1810_p0540b04║   (有村解法翻亦同此)。
T40n1810_p0540b05║   結淨地法(若僧 伽 藍內無作食處。佛聽白二 結作淨地。應唱房若庫若溫室。經行處。一 比丘尼起
T40n1810_p0540b06║   已具 儀 僧 中唱。其院及諸果菜等處作淨地。唱已應如是作)大姊僧 聽。若僧 時
T40n1810_p0540b07║   到 僧 忍聽。僧 今結某處作淨地。白如是。大姊
T40n1810_p0540b08║   僧 聽。僧 今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧 結
T40n1810_p0540b09║   某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧 已忍。
T40n1810_p0540b10║   結某處作淨地竟。僧 忍默然故。是事 如是持
T40n1810_p0540b11║   (律言。有四種淨地。一 者檀越若經營人。作僧 伽 藍時處分。如是言。某處為僧 作淨地。二 者若為僧 作僧 伽 藍未施
T40n1810_p0540b12║   僧 。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧 作白二 羯磨結)。
T40n1810_p0540b13║   解淨地法(文略無解應翻結云 )大姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍
T40n1810_p0540b14║   聽。僧 今解某處淨地。白如是。大姊僧 聽。僧
T40n1810_p0540b15║   今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧 解某處淨地
T40n1810_p0540b16║   者默然。誰不忍者說。僧 已忍解某處淨地竟。
T40n1810_p0540b17║   僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0540b18║   　　授戒篇第三
T40n1810_p0540b19║   八 不可過授戒法(案律。時摩訶波闍波提。與五 百舍夷女人俱 。詣佛所禮足白言。善哉
T40n1810_p0540b20║   世 尊。願聽女人於佛法中出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何 以 故。瞿曇彌。若女人
T40n1810_p0540b21║   於佛法中出家為道。令佛法不久 。爾時摩訶波闍波提。聞佛教已。前 禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。
T40n1810_p0540b22║   復與五 百舍夷女人俱 。共剃 髮被袈裟。往祇桓精舍在門外立。步涉破脚塵土坌身涕泣流淚。爾時阿難見已往
T40n1810_p0540b23║   問。為往佛所求請。世 尊為說八 不可過法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿難。今為女
T40n1810_p0540b24║   人制 八 盡形壽不可過法。若能行者即是受
T40n1810_p0540b25║   戒。何 等為八 。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。
T40n1810_p0540b26║   應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊
T40n1810_p0540b27║   重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵
T40n1810_p0540b28║   詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀 。
T40n1810_p0540c01║   如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉
T40n1810_p0540c02║   作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自
T40n1810_p0540c03║   恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
T40n1810_p0540c04║   此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已。從比丘
T40n1810_p0540c05║   僧 乞受大戒。如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧
T40n1810_p0540c06║   殘罪。應二 部僧 中行摩那埵。如此法應尊重
T40n1810_p0540c07║   等(如上)。比丘尼半月從僧 乞教授。如此法應尊重
T40n1810_p0540c08║   等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
T40n1810_p0540c09║   應尊重等(如上)。比丘尼僧 夏安居竟。應比丘僧 中
T40n1810_p0540c10║   求三事 自恣見聞疑。如此法應尊重等(如上)。如是
T40n1810_p0540c11║   阿難。我今說此八 不可過法。若女人能行者
T40n1810_p0540c12║   即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如
T40n1810_p0540c13║   是阿難。我今為女人說此八 不可過法。若能
T40n1810_p0540c14║   行者即是受戒。爾時阿難聞世 尊教已。即往
T40n1810_p0540c15║   摩訶波闍波提所語言。女人得在佛法中出
T40n1810_p0540c16║   家受大戒。世 尊為女人制 八 不可過法。若能
T40n1810_p0540c17║   行者即是受戒(即為彼說八 事 如上)。摩訶波闍波提言。若
T40n1810_p0540c18║   世 尊為女人說此八 不可過法。我及五 百舍
T40n1810_p0540c19║   夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是
T40n1810_p0540c20║   阿難。摩訶波闍波提及五 百女人得受戒。又
T40n1810_p0540c21║   告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得
T40n1810_p0540c22║   久 住 五 百歲。阿難聞之 不樂。心懷悔恨憂惱
T40n1810_p0540c23║   啼泣流淚。前 禮佛足繞已而去。
T40n1810_p0540c24║   善來授戒法(案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前 白
T40n1810_p0540c25║   佛言。我今欲於如來所出家修 梵行。佛言)來比丘尼。於我法中快自娛
T40n1810_p0540c26║   樂。修 梵行盡苦源(唱此言已。髮自然落袈裟著身鉢盂在手。即名出家受具 足戒)。
T40n1810_p0540c27║   羯磨授戒與度人法(律言。世 尊制 戒。雖聽度人汝等愚癡。輒便 度人而不知教授。以
T40n1810_p0540c28║   不知教授故。不案威儀 。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。
T40n1810_p0541a01║   自今已去。聽僧 與授具 足者白二 羯磨。往彼僧 中。具 儀 作如是求)大姊僧 聽。我某甲
T40n1810_p0541a02║   比丘尼。求眾僧 乞度人授具 足戒。願僧 聽。我
T40n1810_p0541a03║   某甲比丘尼。度人授具 足戒(三說僧 當觀察。此人若不堪能教授。及不
T40n1810_p0541a04║   能與二 歲學戒及二 法攝者。當語言。妹止勿 度人。若有智慧堪能教授與二 歲學戒及二 法攝取者。應如是作)
T40n1810_p0541a05║   大姊僧 聽。此某甲比丘尼。今從眾僧 乞授人
T40n1810_p0541a06║   具 足戒。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與某甲比丘
T40n1810_p0541a07║   尼授人具 足戒。白如是。大姊僧 聽。此某甲比
T40n1810_p0541a08║   丘尼。今從眾僧 乞授人具 足戒。僧 今與某甲
T40n1810_p0541a09║   比丘尼授人具 足戒。誰諸大姊忍。僧 與某甲
T40n1810_p0541a10║   比丘尼授人具 足戒者默然。誰不忍者說。僧
T40n1810_p0541a11║   已忍聽某甲比丘尼授人具 足戒竟。僧 忍默
T40n1810_p0541a12║   然故。是事 如是持(依止闍梨法亦同此)。
T40n1810_p0541a13║   度沙彌尼與形同法(律言。若欲在比丘尼寺內剃 髮者。當白僧 若一 一 語令知白僧 。
T40n1810_p0541a14║   當作是白)大姊僧 聽。此某甲。欲從某甲求剃 髮。若
T40n1810_p0541a15║   僧 時到 僧 忍聽。為某甲剃 髮。白如是(作是白已然後剃 髮)。
T40n1810_p0541a16║   度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者先請和尚尼
T40n1810_p0541a17║   具 儀 作如是請)大姊一 心念。我某甲。今求阿姨為十
T40n1810_p0541a18║   戒和尚。願阿姨為我作十戒和尚。我依阿
T40n1810_p0541a19║   姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說應報)可爾。
T40n1810_p0541a20║   請闍梨法(具 儀 作如是請)大姊一 心念。我某甲。今求
T40n1810_p0541a21║   阿姨為十戒阿闍梨。願阿姨。為我作十戒
T40n1810_p0541a22║   阿闍梨。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
T40n1810_p0541a23║   故(三說應報)可爾。
T40n1810_p0541a24║   白僧 法(若不得和合者當語一 切僧 知。若得和合作如是白)大姊僧 聽。此某
T40n1810_p0541a25║   甲。從某甲求出家。若僧 時到 僧 忍聽。與某甲
T40n1810_p0541a26║   出家。白如是。
T40n1810_p0541a27║   授戒法(教著袈裟具 儀 作如是言)我阿姨某甲。歸依佛法僧 。
T40n1810_p0541a28║   我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等
T40n1810_p0541a29║   正覺。是我世 尊(三說)。我阿姨某甲。歸依佛法僧
T40n1810_p0541b01║   竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所
T40n1810_p0541b02║   著等正覺。是我世 尊(三說)。授十戒相(語云 )。盡形壽不
T40n1810_p0541b03║   殺生是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得
T40n1810_p0541b04║   偷 盜。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得
T40n1810_p0541b05║   婬。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得妄
T40n1810_p0541b06║   語。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得飲
T40n1810_p0541b07║   酒。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著
T40n1810_p0541b08║   華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡
T40n1810_p0541b09║   形壽不得歌舞倡伎 及往觀聽。是沙彌尼戒。
T40n1810_p0541b10║   能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是
T40n1810_p0541b11║   沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時食。
T40n1810_p0541b12║   是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得捉持
T40n1810_p0541b13║   生像 金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。此
T40n1810_p0541b14║   是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。
T40n1810_p0541b15║   汝已受戒竟。當供 養三寶勤 修 三業。坐禪誦
T40n1810_p0541b16║   經勤 作眾事 (授已教誦十數。其十者。一 一 切眾生皆依飲食。二 名色。三三受。四四聖
T40n1810_p0541b17║   諦。五 五 陰。六 六 入 。七七覺分。八 八 聖道。九九眾生居。十十一 切入 )。
T40n1810_p0541b18║   度外道法(若有外道欲求出家者。僧 與四月共住 白二 羯磨。當如是與。先剃 髮已著袈裟。乃至合掌教
T40n1810_p0541b19║   作是言)大姊僧 聽。我某甲外道。歸依佛歸依法
T40n1810_p0541b20║   歸依僧 。我於世 尊所求出家為道。世 尊即是
T40n1810_p0541b21║   我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛法
T40n1810_p0541b22║   僧 已。從如來出家學道。如來是我至真等正
T40n1810_p0541b23║   覺(三說次與戒相與法同上)。
T40n1810_p0541b24║   與四月共住 法(次應教作是言)大姊僧 聽。我某甲外道。
T40n1810_p0541b25║   從僧 乞四月共住 。願僧 慈愍故。與我四月共
T40n1810_p0541b26║   住 (三說安著眼見耳不聞處僧 應作如是法)大姊僧 聽。彼某甲外道。今
T40n1810_p0541b27║   從眾僧 乞四月共住 。若僧 時到 僧 忍聽。與彼
T40n1810_p0541b28║   某甲外道四月共住 。白如是。大姊僧 聽。彼某
T40n1810_p0541b29║   甲外道。今從眾僧 乞四月共住 。僧 今與彼四月
T40n1810_p0541c01║   共住 。誰諸大姊忍。僧 與彼四月共住 者默然。
T40n1810_p0541c02║   誰不忍者說。僧 已忍與彼外道四月共住 竟。
T40n1810_p0541c03║   僧 忍默然故。是事 如是持(彼行共住 竟。令諸比丘尼心喜悅。然後當於僧
T40n1810_p0541c04║   中受具 足戒。云 何 外道不能令諸比丘尼心喜悅。彼外道心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘
T40n1810_p0541c05║   尼誦習異論。若聞人說外道不好事 。便 起瞋恚。若聞人毀訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讚歎外道好事 。歡
T40n1810_p0541c06║   喜踊躍。若有外道師來聞讚歎外道事 。亦歡喜踊躍。若聞說佛法僧 非法事 。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘
T40n1810_p0541c07║   尼喜悅。云 何 外道能令諸比丘尼喜悅。即反上是。是謂外道共住 和調心意。令諸比丘尼喜悅)。
T40n1810_p0541c08║   與二 歲學戒法(律言。聽童女十八 二 年學戒滿二 十與授大戒。若年十歲曾出適者。聽二
T40n1810_p0541c09║   年學戒滿十二 受大戒。應如是與二 歲學戒。沙彌尼應往僧 中具 儀 白言)大姊僧 聽。我某
T40n1810_p0541c10║   甲沙彌尼。今從僧 乞二 歲學戒。和尚尼某甲。
T40n1810_p0541c11║   願僧 與我二 歲學戒。慈愍故(三說應將沙彌尼往離聞處著見處已眾
T40n1810_p0541c12║   中秉法者應如是作)大姊僧 聽。彼某甲沙彌尼。今從僧 乞
T40n1810_p0541c13║   二 歲學戒。和尚尼某甲。若僧 時到 僧 忍聽。與
T40n1810_p0541c14║   某甲沙彌尼二 歲學戒。和尚尼某甲。白如是。
T40n1810_p0541c15║   大姊僧 聽。彼某甲沙彌尼。今從僧 乞二 歲學
T40n1810_p0541c16║   戒。和尚尼某甲。僧 今與彼某甲沙彌尼二 歲
T40n1810_p0541c17║   學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧 與彼某甲
T40n1810_p0541c18║   沙彌尼二 歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
T40n1810_p0541c19║   忍者說(三說)。僧 已忍與某甲沙彌尼二 歲學戒和
T40n1810_p0541c20║   尚尼某甲竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0541c21║   授六 法相(應語彼云 )某甲諦聽。如來無所著等正
T40n1810_p0541c22║   覺說六 法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉
T40n1810_p0541c23║   摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染
T40n1810_p0541c24║   污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
T40n1810_p0541c25║   盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得偷 盜乃至
T40n1810_p0541c26║   草葉。若式叉摩那。取人五 錢若過五 錢。若自
T40n1810_p0541c27║   取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若
T40n1810_p0541c28║   燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取
T40n1810_p0542a01║   減五 錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
T40n1810_p0542a02║   能持不。(答言)能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式
T40n1810_p0542a03║   叉摩那。故自手斷人命。求刀 授與人。教死
T40n1810_p0542a04║   勸 死讚死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱呪術。
T40n1810_p0542a05║   自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜
T40n1810_p0542a06║   生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
T40n1810_p0542a07║   壽不得犯。能持不。(答言)能。不得妄語乃至戲笑。
T40n1810_p0542a08║   若式叉摩那。不真實無所有。自稱言得上
T40n1810_p0542a09║   人法。得禪得解脫得定得正受。得須陀洹
T40n1810_p0542a10║   果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供 養我。
T40n1810_p0542a11║   非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語犯
T40n1810_p0542a12║   戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)
T40n1810_p0542a13║   能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應
T40n1810_p0542a14║   更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不
T40n1810_p0542a15║   得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應更與戒。是
T40n1810_p0542a16║   中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼於一 切比丘尼戒中應學
T40n1810_p0542a17║   除為尼過食次依十誦結勸 應云 )汝某甲聽僧 已與汝學法。式叉
T40n1810_p0542a18║   摩那尼受持六 法。名式叉摩那尼。汝得具 滿
T40n1810_p0542a19║   和上尼具 滿阿闍梨尼具 滿比丘尼僧 。得具
T40n1810_p0542a20║   滿行處。得具 滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。
T40n1810_p0542a21║   當恭敬三寶佛寶法寶僧 寶和尚尼阿闍梨
T40n1810_p0542a22║   尼。恭敬上中下座。當勤 三學善戒學善定學
T40n1810_p0542a23║   善慧學。當修 三脫門空無相無作。當勤 三業
T40n1810_p0542a24║   坐禪誦經勸 化作福行。是諸法開涅槃門。得
T40n1810_p0542a25║   須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如
T40n1810_p0542a26║   蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長
T40n1810_p0542a27║   道法。後當受具 足戒(次說頌云 )釋師子法中。已獲
T40n1810_p0542a28║   難得戒。無難時難得。已得勿 使空。頭面禮
T40n1810_p0542a29║   僧 足右繞歡喜去。
T40n1810_p0542b01║   授大戒請和尚尼法(具 儀 作如是言)大姊一 心念。我某
T40n1810_p0542b02║   甲。今求阿姨為和尚。願阿姨。為我作和尚。
T40n1810_p0542b03║   我依阿姨故。得受大戒(三說報云 )可爾。
T40n1810_p0542b04║   請戒師法(具 儀 作如是請)大姊一 心念。我某甲。今求阿
T40n1810_p0542b05║   姨為羯磨阿闍梨。願阿姨。為我作羯磨阿
T40n1810_p0542b06║   闍梨。我依阿姨故。得受大戒(三說報云 )可爾。
T40n1810_p0542b07║   請教授師法(具 儀 作如是言)大姊一 心念。我某甲。今求
T40n1810_p0542b08║   阿姨為教授阿闍梨。願阿姨。為我作教授
T40n1810_p0542b09║   阿闍梨。我依阿姨故。得受大戒(三說報云 )可爾。
T40n1810_p0542b10║   安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界
T40n1810_p0542b11║   外。不名受具 。和尚尼及足數比丘尼。亦如是)。
T40n1810_p0542b12║   差教授師法(是中戒師問云 )眾中誰能為彼某甲作教
T40n1810_p0542b13║   授師(若作師者即應答云 )我某甲能(答已戒師應作白云 )大姊僧 聽。彼
T40n1810_p0542b14║   某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧 時到 僧
T40n1810_p0542b15║   忍聽。某甲為教授師。白如是。往彼問遮難法
T40n1810_p0542b16║   (教授者至受戒人所語言)此安多會欝多羅僧 僧 伽 梨。此僧
T40n1810_p0542b17║   竭支覆肩衣。此是汝衣鉢不(彼答是已復應語言)諦聽。今
T40n1810_p0542b18║   真誠時。我今問汝。有便 言有。無當言無。汝不
T40n1810_p0542b19║   犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入 道不。
T40n1810_p0542b20║   汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。
T40n1810_p0542b21║   汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合
T40n1810_p0542b22║   僧 不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。
T40n1810_p0542b23║   汝非畜生不。汝非有二 形不。汝字何 等。和尚
T40n1810_p0542b24║   尼字誰。年歲滿不。衣鉢具 不。父母(夫主 )。聽汝
T40n1810_p0542b25║   不。汝不負人債 不。汝非婢不。汝是女人不。女
T40n1810_p0542b26║   人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二 道
T40n1810_p0542b27║   合道小大小便 常漏洟唾常出。汝有如是諸
T40n1810_p0542b28║   病不(若其一 一 隨事 答無。復應語言)如我向者所問。僧 中亦當
T40n1810_p0542b29║   如是問。如汝向者答我。僧 中亦當作如是答。
T40n1810_p0542c01║   問已白僧 法(彼教授師問已。還來僧 中如常威儀 。舒手相及處立作如是白)大姊僧
T40n1810_p0542c02║   聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧 時
T40n1810_p0542c03║   到 僧 忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。
T40n1810_p0542c04║   從僧 乞戒法(彼應語言汝來來已為捉衣鉢教禮眾僧 。禮已在戒師前 長跪合掌作如是言)大
T40n1810_p0542c05║   姊僧 聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我
T40n1810_p0542c06║   某甲。今從僧 乞受大戒。和尚尼某甲。願僧 拔
T40n1810_p0542c07║   濟我。慈愍故(三說若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼名。教乞戒不乞戒著。俗 服等。若眠醉狂
T40n1810_p0542c08║   裸形。瞋恚無心。身相不具 。借他衣鉢。若無和尚尼若多和尚尼若眾僧 不滿皆不名受戒)。
T40n1810_p0542c09║   戒師白法(戒師欲問先白白云 )大姊僧 聽。此某甲從和尚
T40n1810_p0542c10║   尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧 乞受大戒。
T40n1810_p0542c11║   和尚尼某甲。若僧 時到 僧 忍聽。我問諸難事 。
T40n1810_p0542c12║   白如是。
T40n1810_p0542c13║   戒師問法(白已語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。
T40n1810_p0542c14║   我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
T40n1810_p0542c15║   不。汝不犯比丘不。汝非賊心入 道不。汝非破
T40n1810_p0542c16║   內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺
T40n1810_p0542c17║   母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧 不。汝
T40n1810_p0542c18║   不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
T40n1810_p0542c19║   生不。汝非有二 形不。汝字何 等。和尚尼字誰。
T40n1810_p0542c20║   年歲滿不。衣鉢具 不。父母(夫主 )。聽汝不。汝非
T40n1810_p0542c21║   負人債 不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
T40n1810_p0542c22║   是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二 道合道小
T40n1810_p0542c23║   大小便 常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(又須隨事
T40n1810_p0542c24║   一 一 答無)。
T40n1810_p0542c25║   正授本法(以 法開導令起上上品心至誠諦受應如是作)大姊僧 聽。此某
T40n1810_p0542c26║   甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
T40n1810_p0542c27║   乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸
T40n1810_p0542c28║   難事 。年滿二 十衣鉢具 足。若僧 時到 僧 忍聽。
T40n1810_p0542c29║   為某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊
T40n1810_p0543a01║   僧 聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某
T40n1810_p0543a02║   甲。今從僧 乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說
T40n1810_p0543a03║   清淨無諸難事 。年滿二 十衣鉢具 足。僧 今授
T40n1810_p0543a04║   某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧 授某
T40n1810_p0543a05║   甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。
T40n1810_p0543a06║   僧 已忍。與某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧
T40n1810_p0543a07║   忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0543a08║   與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧 俱 至比
T40n1810_p0543a09║   丘僧 中於阿闍梨前 具 儀 作如是請)大德一 心念。我某甲。今請大德
T40n1810_p0543a10║   為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。
T40n1810_p0543a11║   我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應答言)可爾。
T40n1810_p0543a12║   乞戒法(彼禮僧 已具 儀 作如是言)大德僧 聽。我某甲。從和尚
T40n1810_p0543a13║   尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧 乞受大戒。
T40n1810_p0543a14║   和尚尼某甲。願僧 拔濟我。慈愍故(三說)。
T40n1810_p0543a15║   戒師白法(此中戒師先白後問白云 )大德僧 聽。此某甲。從和
T40n1810_p0543a16║   尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧 乞受大
T40n1810_p0543a17║   戒。和尚尼某甲。若僧 時到 僧 忍聽。我問諸難
T40n1810_p0543a18║   事 白如是。
T40n1810_p0543a19║   戒師問法(白已語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。
T40n1810_p0543a20║   我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
T40n1810_p0543a21║   不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破
T40n1810_p0543a22║   內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺
T40n1810_p0543a23║   母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧 不。汝
T40n1810_p0543a24║   不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
T40n1810_p0543a25║   生不。汝非有二 形不。汝字何 等。和尚尼字
T40n1810_p0543a26║   誰。汝年歲滿不。衣鉢具 不。父母(夫主 )。聽汝不。
T40n1810_p0543a27║   汝非負人債 不。汝非婢不。汝是女人不。女人
T40n1810_p0543a28║   有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二 道合
T40n1810_p0543a29║   道小大小便 常漏洟唾常出。汝有如是諸病
T40n1810_p0543b01║   不。(隨事 答無。復應問云 )汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問云 )汝清淨
T40n1810_p0543b02║   不。(復應答云 )清淨。(復應問餘尼云 )某甲已學戒未。(餘尼答云 )已學戒。
T40n1810_p0543b03║   (復更問云 )清淨不(復重。答云 )清淨。
T40n1810_p0543b04║   正授戒法(既方便 具 已如前 開導教諦受當如是作)大德僧 聽。此某甲。
T40n1810_p0543b05║   從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧 乞
T40n1810_p0543b06║   受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難
T40n1810_p0543b07║   事 。年歲已滿衣鉢具 足。已學戒清淨。若僧 時
T40n1810_p0543b08║   到 僧 忍聽僧 今為某甲受大戒。和尚尼某甲
T40n1810_p0543b09║   白如是。大德僧 聽。此某甲。從和尚尼某甲求
T40n1810_p0543b10║   受大戒。此某甲。今從僧 乞受大戒。和尚尼某
T40n1810_p0543b11║   甲。某甲所說清淨無諸難事 。年歲已滿衣鉢
T40n1810_p0543b12║   具 足。已學戒清淨。僧 今為某甲受大戒。和尚
T40n1810_p0543b13║   尼某甲。誰諸長老忍。僧 與某甲受大戒。和尚
T40n1810_p0543b14║   尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧 已忍為某甲
T40n1810_p0543b15║   受大戒竟。和尚尼某甲。僧 忍默然故。是事 如
T40n1810_p0543b16║   是持(尼律中云 自說清淨年滿二 十僧 今授某甲具 足戒彼此俱 文隨誦無失作此法已應為記時邊受與此
T40n1810_p0543b17║   無異)。
T40n1810_p0543b18║   授戒相法(應語彼云 )善女人諦聽。如來無所著等
T40n1810_p0543b19║   正覺說八 波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
T40n1810_p0543b20║   尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
T40n1810_p0543b21║   丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非
T40n1810_p0543b22║   比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T40n1810_p0543b23║   持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
T40n1810_p0543b24║   五 錢若過五 錢。若自取教人取。若自斫教人
T40n1810_p0543b25║   斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
T40n1810_p0543b26║   丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
T40n1810_p0543b27║   不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼
T40n1810_p0543b28║   故自手斷人命。持刀 授與人。教死讚死勸 死。
T40n1810_p0543b29║   與人非藥。若墮胎厭禱呪術。若自作方便 教
T40n1810_p0543c01║   人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
T40n1810_p0543c02║   不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語乃至戲笑。
T40n1810_p0543c03║   若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。
T40n1810_p0543c04║   得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿
T40n1810_p0543c05║   羅漢果。天來龍來鬼神來供 養我。彼非比丘
T40n1810_p0543c06║   尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)
T40n1810_p0543c07║   能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污
T40n1810_p0543c08║   心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。
T40n1810_p0543c09║   若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若舉若下
T40n1810_p0543c10║   若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
T40n1810_p0543c11║   盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八 事 乃
T40n1810_p0543c12║   至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男
T40n1810_p0543c13║   子捉手捉衣。入 屏處屏處共立共語共行身
T40n1810_p0543c14║   相倚共期。犯此八 事 。彼非比丘尼非釋種女。
T40n1810_p0543c15║   汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆
T40n1810_p0543c16║   藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比
T40n1810_p0543c17║   丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧 不語人令知。
T40n1810_p0543c18║   後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不
T40n1810_p0543c19║   共僧 事 若入 外道。彼作如是言。我先知此人
T40n1810_p0543c20║   犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T40n1810_p0543c21║   他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)
T40n1810_p0543c22║   能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼
T40n1810_p0543c23║   知比丘為僧 所舉。如法如毘尼如佛所教。犯
T40n1810_p0543c24║   威儀 未懺悔不作共住 。便 隨順彼比丘語。諸
T40n1810_p0543c25║   比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧 所
T40n1810_p0543c26║   舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀 未懺悔不
T40n1810_p0543c27║   作共住 。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
T40n1810_p0543c28║   丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
T40n1810_p0543c29║   此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
T40n1810_p0544a01║   尼非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得
T40n1810_p0544a02║   犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等
T40n1810_p0544a03║   正覺說四譬喻。若犯八 事 。如斷人頭已不可
T40n1810_p0544a04║   復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不
T40n1810_p0544a05║   堪復用。如大石析為二 分不可還合。若比丘
T40n1810_p0544a06║   尼犯八 重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡
T40n1810_p0544a07║   形壽不得犯。
T40n1810_p0544a08║   授四依法(應語彼云 )善女人諦聽如來無所著等正
T40n1810_p0544a09║   覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比
T40n1810_p0544a10║   丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
T40n1810_p0544a11║   是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利 。檀越施
T40n1810_p0544a12║   衣。割 截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘
T40n1810_p0544a13║   尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利 。若
T40n1810_p0544a14║   僧 差食。若檀越送食。月八 日食。十五 日食。月
T40n1810_p0544a15║   初 日食。若眾僧 常食。檀越請食。應受。依樹下
T40n1810_p0544a16║   坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持
T40n1810_p0544a17║   不。(答言)能。若得長利 。別 房尖頭屋。小房石室兩
T40n1810_p0544a18║   房一 戶。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘
T40n1810_p0544a19║   尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利 。酥
T40n1810_p0544a20║   油生酥蜜石蜜。應受。
T40n1810_p0544a21║   汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和
T40n1810_p0544a22║   尚如法阿闍梨如法。二 部僧 具 足滿。汝當善
T40n1810_p0544a23║   受教法。應勸 化作福治塔供 養佛法眾僧 。和
T40n1810_p0544a24║   尚阿闍梨一 切如法教勅 。不得違逆。應學問
T40n1810_p0544a25║   誦經勤 求方便 。於佛法中得須陀洹果斯陀
T40n1810_p0544a26║   含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
T40n1810_p0544a27║   不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和尚阿
T40n1810_p0544a28║   闍梨(令受戒者在前 而去)。
T40n1810_p0544a29║   　　師資篇第四
T40n1810_p0544b01║   制 和尚行法(和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚尼。當如母想。展轉相敬重相瞻視。如是
T40n1810_p0544b02║   正法便 得久 住 。增益廣大。請法如上。又言。不應年減十二 受人具 足戒。又制 和尚尼法。應如是行。若弟子眾僧 欲
T40n1810_p0544b03║   為作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧 不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧 與弟子作呵責等
T40n1810_p0544b04║   七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧 。不違逆求除罪。令僧 疾與解羯磨。復次弟子犯僧 殘。和尚尼當
T40n1810_p0544b05║   如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子
T40n1810_p0544b06║   若不樂住 處。當自移若教人移。弟子若有疑事 。當以 法以 律如佛所教如法除之 。若惡見生。教令捨惡見住 善見。當
T40n1810_p0544b07║   以 二 事 將護。以 法以 衣食。是中法將護者。應教增戒增心增慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具
T40n1810_p0544b08║   病瘦醫藥。隨力 所堪為辦。自今已去。制 和尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治)。
T40n1810_p0544b09║   制 依止阿闍梨行法(若有新受戒比丘尼。和尚尼命終。無人教授。以 不被教授故。
T40n1810_p0544b10║   乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母
T40n1810_p0544b11║   想。展轉相教展轉相奉事 。如是於佛法中。倍增益廣流布。當作是請具 儀 言)大姊一 心念。
T40n1810_p0544b12║   我某甲今求阿姨為依止。願阿姨。與我依
T40n1810_p0544b13║   止。我依止阿姨住 (三說彼言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝
T40n1810_p0544b14║   莫放逸(闍梨行法並 同和尚)。
T40n1810_p0544b15║   制 弟子行法(時諸弟子。不行弟子法不白和尚入 村等。佛言。自今已去當制 弟子法。使弟子於和
T40n1810_p0544b16║   尚所行弟子法。共行八 法如前 。又不白和尚不得入 村。不得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼為伴 。不得與
T40n1810_p0544b17║   不得受。不得佐 助 眾事 不得受他佐 助 眾事 。不得為他剃 髮。不得使他剃 髮。不得入 浴室。不得為人揩摩身。不
T40n1810_p0544b18║   得至晝日住 處房。不得至[塚-豖+(一 /豖)]間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入 和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便
T40n1810_p0544b19║   器。應白時到 。乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼。朝中日暮。當為和尚尼執二 事 。勞 苦不得辭設。一 修 理房舍。二
T40n1810_p0544b20║   為補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭設。假託因緣若辭設者。當如法治。自今已
T40n1810_p0544b21║   去制 弟子修 行法。若不修 者當如法治。此行於阿闍梨所修 亦如是。文同故不出)。
T40n1810_p0544b22║   呵責弟子法(時諸弟子。不承事 恭敬和尚阿闍梨。亦不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀
T40n1810_p0544b23║   不恭敬。難與語與惡人為友。好往婬男家男子家大童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鼈。有此等過。應
T40n1810_p0544b24║   作呵責。呵責有三現。一 弟子二 出過三呵詞。呵詞有五 。應語言)
T40n1810_p0544b25║   我今呵責汝。汝去汝莫入 我房。汝莫為我作
T40n1810_p0544b26║   使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子
T40n1810_p0544c01║   亦五 。詞同。唯喚第四句莫至我所云 )汝莫依止我(彼盡形壽呵責。佛言不應爾竟安居
T40n1810_p0544c02║   呵責亦不應爾病者亦不應呵)。
T40n1810_p0544c03║   弟子懺悔法(彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是
T40n1810_p0544c04║   懺。具 儀 作如是言)大姊。我今懺悔。更不復作(若聽懺悔者善。若
T40n1810_p0544c05║   不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者。當下意隨順求方便 解其所犯。若彼下意隨順。無
T40n1810_p0544c06║   有違逆。而和尚阿闍梨不受者。當如法治)。
T40n1810_p0544c07║   弟子離和尚懺謝法(和尚有五 非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言)我如
T40n1810_p0544c08║   法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。
T40n1810_p0544c09║   捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
T40n1810_p0544c10║   (如此懺謝應當軟語。若不受者和尚應捨遠去依止闍梨。應持衣鉢出界。經宿已明日還。更依止餘比丘尼住 )。
T40n1810_p0544c11║   　　說戒篇第五
T40n1810_p0544c12║   半月往僧 寺請教誡差使比丘尼法(世 尊有如是教。比丘尼
T40n1810_p0544c13║   每半月應往比丘僧 中求教授。聽白二 羯磨。差一 比丘尼往。應如是差)大姊僧 聽。若僧
T40n1810_p0544c14║   時到 僧 忍聽。僧 差某甲比丘尼。為比丘尼僧
T40n1810_p0544c15║   故。半月往比丘僧 中求教授。白如是。大姊僧
T40n1810_p0544c16║   聽。僧 差某甲比丘尼。為比丘尼僧 故。半月往
T40n1810_p0544c17║   比丘僧 中求教授。誰諸大姊忍。僧 差某甲比
T40n1810_p0544c18║   丘尼。為比丘尼僧 故。半月往比丘僧 中求教
T40n1810_p0544c19║   授者默然。誰不忍者說。僧 已忍。差某甲比丘
T40n1810_p0544c20║   尼。為比丘尼僧 故。半月往比丘僧 中求教授
T40n1810_p0544c21║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持(彼獨行無護應差二 三比丘尼共去)。
T40n1810_p0544c22║   使比丘尼往僧 寺囑授法(使比丘尼至僧 寺不應囑客比丘遠行病者
T40n1810_p0544c23║   應至一 智慧解法比丘所具 儀 作是言)大德憶念某處比丘尼僧 和
T40n1810_p0544c24║   合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧 足。求索教誡
T40n1810_p0544c25║   (三說彼既囑已。明日往問可不。若聞眾僧 已差教授師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼
T40n1810_p0544c26║   應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺內供 給所須。辦
T40n1810_p0544c27║   洗浴具 。若羹粥種種餅食供 養。若不者突吉羅。若無教授人。上座有略教者。應頂受已還本寺內。鳴椎集比丘
T40n1810_p0544c28║   尼眾。不來者囑授。告尼眾云 )大德僧 眾。無教誡比丘尼人。及
T40n1810_p0545a01║   無說法者。語比丘尼眾。勤 修 莫放逸(作此告時尼眾皆合
T40n1810_p0545a02║   掌言)頂戴持(若二 眾病不和不滿當遣使問訊若不往者突吉羅)。
T40n1810_p0545a03║   僧 說戒法(若於十四十五 十六 日不知為何 日說戒佛言聽上座布薩日唱言)大姊僧 聽
T40n1810_p0545a04║   今僧 某月某日某時集某處說戒(如是唱已。說戒時至。年少比丘
T40n1810_p0545a05║   尼。先往說戒堂中。掃灑敷坐。具 淨水瓶洗足瓶。然燈火具 舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者
T40n1810_p0545a06║   突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧 集之 時。比坐當相撿挍知有來不來先白然後說戒。白等儀 軌。具
T40n1810_p0545a07║   如戒經)。
T40n1810_p0545a08║   告清淨法(若十四十五 十六 日。舊比丘尼欲說戒。有客比丘尼來。已說戒竟。若少若等。應從舊比
T40n1810_p0545a09║   丘尼重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和合。若不得者。應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟。
T40n1810_p0545a10║   客比丘尼來欲說戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不得者。應出界外說戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重說
T40n1810_p0545a11║   戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已說序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告云 )大姊僧
T40n1810_p0545a12║   聽。我某甲比丘尼清淨(作是告已。餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多
T40n1810_p0545a13║   未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若說序竟客來等多。舊比丘尼更為重說。不者如法治。若說戒竟。舉眾
T40n1810_p0545a14║   未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘尼集已說序等。舊比丘尼來亦如是)。
T40n1810_p0545a15║   略說戒法(律言。若有八 難及餘緣。聽略說戒。言八 難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人
T40n1810_p0545a16║   若惡蟲。餘緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若有大眾集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜
T40n1810_p0545a17║   已久 。或鬪諍事 。或論阿毘曇毘尼。或說法夜久 聽。一 切眾未起。明相未出。應作羯磨說戒。更無方便 可得宿。受
T40n1810_p0545a18║   欲清淨。略前 方便 一 如廣法量難遠近。若說戒序。問清淨已。難至。應言)諸大姊。是八
T40n1810_p0545a19║   波羅夷法。僧 常聞(乃至眾學亦爾七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以
T40n1810_p0545a20║   此緣應去)。
T40n1810_p0545a21║   對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)一 大姊憶念。今僧
T40n1810_p0545a22║   十五 日說戒。我某甲比丘尼清淨(三說二 人亦爾)。
T40n1810_p0545a23║   心念說戒法(若有一 人應心念言)今日眾僧 十五 日說戒。
T40n1810_p0545a24║   我某甲比丘尼清淨(三說)。
T40n1810_p0545a25║   增減說戒法(若有比丘尼。喜鬪罵詈遞相誹謗口出刀 劍 。欲來至此說戒者。應作二 三種布薩。
T40n1810_p0545a26║   若應十五 日說。十四日作。若應十四日說。十三日作。若聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入 界。應至界外說戒。
T40n1810_p0545b01║   若能如是者善。若不能。應作白却說戒。作如是白)大姊僧 聽。若僧 時到 僧
T40n1810_p0545b02║   忍聽。僧 今不說戒。至黑月十五 日當說戒。白
T40n1810_p0545b03║   如是(若客比丘尼不去應作第二 却白應作如是白)大姊僧 聽若僧 時到 僧
T40n1810_p0545b04║   忍聽。僧 今不說戒。至白月十五 日當說戒。白
T40n1810_p0545b05║   如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答)。
T40n1810_p0545b06║   非時和合法(若因舉事 遂有鬪諍能所不和別 部說戒。若能懺悔改過從僧 乞解。解已作白羯磨。
T40n1810_p0545b07║   和合布薩應如是白)大姊僧 聽。彼所因事 。令僧 鬪諍誹謗。
T40n1810_p0545b08║   互 求長短。令僧 破壞。令僧 別 住 。令僧 塵垢。
T40n1810_p0545b09║   彼人僧 為舉罪已。還為解已。滅僧 塵垢。若僧
T40n1810_p0545b10║   時到 僧 忍聽。僧 作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)。
T40n1810_p0545b11║   非時說戒法(若因鬪諍令僧 不和合僧 別 異分為二 部。若能於中改悔不相舉。發此則 名為以 法
T40n1810_p0545b12║   和合。作如是白)大姊僧 聽。眾僧 所因諍事 。令僧 鬪諍
T40n1810_p0545b13║   而不和合。眾僧 破壞。令僧 塵垢。令僧 別 異分
T40n1810_p0545b14║   為二 部。彼人自知犯罪事 。今已改悔除滅僧
T40n1810_p0545b15║   塵垢。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今和合說戒。白如
T40n1810_p0545b16║   是(作是白已然後和合說戒)。
T40n1810_p0545b17║   　　安居篇第六
T40n1810_p0545b18║   對首法(諸比丘尼不應一 切時。春夏冬人間遊行。從今已去聽夏三月安居。應作是言)大姊
T40n1810_p0545b19║   一 心念。我某甲比丘尼。依某甲僧 伽 藍。(若在村內
T40n1810_p0545b20║   應云 )某甲聚落。(若在別 房應云 )某甲房。前 三月夏安居。房
T40n1810_p0545b21║   舍破修 治故。(三說。以 比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律。(彼應
T40n1810_p0545b22║   答言)依某甲律師。(復應語言)有疑當問。(彼復答言)可爾(後三月安居法
T40n1810_p0545b23║   亦如是安居有二 種一 前 二 後若前 安居住 前 三月若後安居住 後三月)。
T40n1810_p0545b24║   心念法(律言。從今無所依人。心念安居。作法同前 。但 除初 句及後問答。作其三說)。
T40n1810_p0545b25║   忘成法(若有住 處欲安居。無所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便 成安居)。
T40n1810_p0545b26║   及界法(若往安居處欲安居。入 界內便 明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便 成安居。
T40n1810_p0545b27║   次入 園亦同。次一 脚入 界入 園。亦如是)。
T40n1810_p0545b28║   　　受日篇第七
T40n1810_p0545c01║   對首法(若有佛法僧 事 檀越父母等。請喚受懺病患看病求同業等緣不及即日還。聽受七日去應如是作)
T40n1810_p0545c02║   大姊一 心念。我某甲比丘尼。受七日法出界
T40n1810_p0545c03║   外。為某事 故。還此中安居。白大姊令知(三說不應
T40n1810_p0545c04║   專為飲食故去)。
T40n1810_p0545c05║   羯磨法(為前 緣遠不及七日還。佛言聽有如是事 。受過七日法。若十五 日一 月日。白二 羯磨應如是作)
T40n1810_p0545c06║   大姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。某甲比丘尼。受
T40n1810_p0545c07║   過七日法(十五 日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中安
T40n1810_p0545c08║   居。白如是。大姊僧 聽。某甲比丘尼。受過七日
T40n1810_p0545c09║   法(十五 日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中安居。誰諸
T40n1810_p0545c10║   大姊忍。僧 聽某甲比丘尼受過七日法(十五 日一 月日)。
T40n1810_p0545c11║   出界外。為某事 故還此中安居者默然。誰不
T40n1810_p0545c12║   忍者說。僧 已忍。某甲比丘尼受過七日法(十五
T40n1810_p0545c13║   日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中安居竟。僧 忍
T40n1810_p0545c14║   默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0545c15║   　　自恣篇第八
T40n1810_p0545c16║   往比丘僧 中說自恣差使比丘尼法(世 尊聽比丘尼夏安居竟。
T40n1810_p0545c17║   往比丘僧 中說三事 自恣見聞疑。聽白二 羯磨差一 比丘尼往應如是差)大姊僧 聽。若僧
T40n1810_p0545c18║   時到 僧 忍聽。僧 差某甲比丘尼。為比丘尼僧
T40n1810_p0545c19║   故。往大僧 中。說三事 自恣見聞疑。白如是。大
T40n1810_p0545c20║   姊僧 聽。僧 差某甲比丘尼。為比丘尼僧 故。往
T40n1810_p0545c21║   大僧 中說三事 自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧
T40n1810_p0545c22║   差某甲比丘尼。為比丘尼僧 故。往大僧 中說
T40n1810_p0545c23║   三事 自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1810_p0545c24║   忍差某甲比丘尼為比丘尼僧 故。往大僧 中
T40n1810_p0545c25║   說三事 自恣見聞疑竟。僧 忍默然故。是事 如
T40n1810_p0545c26║   是持(彼獨行無護聽為護故應差二 三比丘尼為伴 )。
T40n1810_p0545c27║   使比丘尼對僧 說自恣法(此使比丘尼至比丘僧 中禮僧 足已。曲身低 頭合
T40n1810_p0545c28║   掌作如是說)大德僧 聽。某處比丘尼僧 夏安居竟。比
T40n1810_p0545c29║   丘僧 亦夏安居竟。比丘尼僧 。說三事 自恣見
T40n1810_p0546a01║   聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪。當如法
T40n1810_p0546a02║   懺悔(三說此比丘尼禮僧 足已。還至本寺鳴椎。集比丘尼。眾不來者囑授告尼眾云 )大德
T40n1810_p0546a03║   僧 眾不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比
T40n1810_p0546a04║   丘尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸(作此告時尼眾皆合掌言)
T40n1810_p0546a05║   頂戴持(若比丘尼眾即日自恣疲極當明日自恣若二 眾病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅)。
T40n1810_p0546a06║   白僧 自恣時法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽何 以 故自恣即是聽。又不知
T40n1810_p0546a07║   今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言)大姊僧 聽。今僧 某月某
T40n1810_p0546a08║   日某時集某處自恣(餘儀 軌等並 同說戒)。
T40n1810_p0546a09║   差受自恣人法(律言。聽白二 羯磨差不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣。應如是差)大
T40n1810_p0546a10║   姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 差某甲比丘尼。
T40n1810_p0546a11║   作受自恣人。白如是。大姊僧 聽。僧 差某甲比
T40n1810_p0546a12║   丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧 差某甲比
T40n1810_p0546a13║   丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1810_p0546a14║   忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧 忍默然
T40n1810_p0546a15║   故。是事 如是持。
T40n1810_p0546a16║   自恣白法(律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白)大姊僧 聽。今日眾
T40n1810_p0546a17║   僧 自恣。若僧 時到 僧 忍聽。僧 和合自恣。白如
T40n1810_p0546a18║   是。
T40n1810_p0546a19║   僧 自恣法(律言聽徐徐三說了 了 自恣不應反抄衣衣纏頸等應偏 露等作如是言也)大姊
T40n1810_p0546a20║   眾僧 今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見
T40n1810_p0546a21║   聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
T40n1810_p0546a22║   懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及法一 同說戒)。
T40n1810_p0546a23║   略自恣法(律言若有八 難及餘緣。聽略自恣若難事 尚遠容得廣說應廣說。若難事 近不得三說當再
T40n1810_p0546a24║   說。若不得再 說應一 說。若不者如法治。若難事 近不得一 說。即應作白各各共三語自恣作如是白)大姊
T40n1810_p0546a25║   僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今各各共三語自
T40n1810_p0546a26║   恣。白如是(作是白已各各共三語自恣再 說一 說亦如是。若難事 近不得各各三語自恣亦不得白。
T40n1810_p0546a27║   即應以 此事 去)。
T40n1810_p0546a28║   對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大姊憶念。今日
T40n1810_p0546b01║   眾僧 自恣。我某甲比丘尼自恣清淨(三說若三人二 人亦如是)。
T40n1810_p0546b02║   心念自恣法(若有一 人應心念言)今日眾僧 自恣。我某甲
T40n1810_p0546b03║   比丘尼自恣清淨(三說)。
T40n1810_p0546b04║   增益自恣法(若有眾多比丘尼。結安居精勤 行道。得增上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便
T40n1810_p0546b05║   應移住 餘處。恐不得如是樂。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白)大姊僧 聽。若僧 時
T40n1810_p0546b06║   到 僧 忍聽。僧 今日不自恣。四月滿當自恣。白
T40n1810_p0546b07║   如是(作是白已至四月滿自恣)。
T40n1810_p0546b08║   增減自恣法(律言。若自恣日聞異住 所比丘尼鬪諍不和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二 若三
T40n1810_p0546b09║   減日自恣。若聞已入 界。應為具 洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便 作者善。若不能者。彼作白增上自
T40n1810_p0546b10║   恣。作如是白)大姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今日
T40n1810_p0546b11║   不自恣。至黑月十五 日當自恣。白如是(作是白已
T40n1810_p0546b12║   增上自恣。若客比丘尼至黑月者。舊比丘尼應作白第二 增上自恣。作如是白)大姊僧 聽。若
T40n1810_p0546b13║   僧 時到 僧 忍聽。僧 今日不自恣。後白月十五
T40n1810_p0546b14║   日當自恣。白如是(若客比丘尼猶不去。舊比丘尼應如法如律強和合自恣)。
T40n1810_p0546b15║   　　衣鉢藥受淨篇第九
T40n1810_p0546b16║   受五 衣法(依十誦云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。
T40n1810_p0546b17║   是衣僧 伽 梨(若干)條受(若干)長(若干)短割 截衣持(三說受次二 衣
T40n1810_p0546b18║   類准亦爾受覆肩衣應云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。是衣
T40n1810_p0546b19║   覆肩衣受。長四肘廣二 肘半。是覆肩衣持(三說
T40n1810_p0546b20║   受厥修 羅衣云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。是衣厥修
T40n1810_p0546b21║   羅衣受。長四肘廣二 肘半。是衣厥修 羅衣持
T40n1810_p0546b22║   (三說)。
T40n1810_p0546b23║   捨五 衣法(應翻受云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。
T40n1810_p0546b24║   是衣僧 伽 梨(若干)條受(若干)長(若干)短割 截衣持今捨(三說
T40n1810_p0546b25║   下四例 此各翻應知)。
T40n1810_p0546b26║   受尼師壇法(應云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。此
T40n1810_p0546b27║   尼師壇。是我助 身衣受(三說餘助 身衣受同此法捨者翻受應知)。
T40n1810_p0546b28║   受鉢法(律言鉢有二 種一 瓦二 鐵。色亦二 種一 赤二 黑。大者三斗小者一 升半此應持應淨施持
T40n1810_p0546c01║   准十誦云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。此鉢多羅
T40n1810_p0546c02║   應量。受長用故(三說捨者翻受應知)。
T40n1810_p0546c03║   受十六 枚器法(律言比丘尼即日得器應即日受可須用者。十六 枚。餘者當淨施。若遣與人
T40n1810_p0546c04║   十六 枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二 小二 大受云 )大姊一 心念。
T40n1810_p0546c05║   我比丘尼某甲。此某器。是我十六 枚數。今受
T40n1810_p0546c06║   (三說)。
T40n1810_p0546c07║   受非時藥法(律言聽飲八 種漿。一 梨漿二 閻浮果漿三酸棗漿四甘蔗漿五 微果漿六 舍
T40n1810_p0546c08║   樓迦漿七波樓師漿八 蒲萄漿。若不醉入 應非時飲若醉人不應飲。若飲如法治。應先從淨人手受已次對比丘
T40n1810_p0546c09║   尼如法云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。有某病緣
T40n1810_p0546c10║   故。此某甲非時漿為經非時服故。今於大姊
T40n1810_p0546c11║   邊受(三說受餘二 藥法同七日應言)為共宿七日服故(盡形應言)為共宿
T40n1810_p0546c12║   長服故(七日藥者酥等盡形藥者一 切醎醋等不任為食者)。
T40n1810_p0546c13║   真實淨法(應云 )大姊一 心念。我有此長衣未作
T40n1810_p0546c14║   淨。今為淨故。捨與大姊。為真實淨故(作真實淨應問施
T40n1810_p0546c15║   主 。然後得著鉢藥及十六 枚類同)。
T40n1810_p0546c16║   展轉淨法(應云 )大姊一 心念。此是我長衣未作
T40n1810_p0546c17║   淨。為淨故施與大姊。為展轉淨故(彼受淨者應云 )大姊。
T40n1810_p0546c18║   汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之 。
T40n1810_p0546c19║   (受已語言)汝施與誰。(彼應答言)施與某甲。(受淨者言)大姊。汝是
T40n1810_p0546c20║   長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之 。受已
T40n1810_p0546c21║   汝與某甲。是衣某甲己有。汝為某甲善護持。
T40n1810_p0546c22║   著隨因緣(展轉淨施若問不問。聽隨意著鉢藥及十六 枚作法亦同唯稱事 別 為異)。
T40n1810_p0546c23║   尼羯磨卷上